Yıllar önce, Rod McCormick, M.Ö.
Kariyeri danışmanlık ve Yerli ruh sağlığına odaklanan bir psikolog ve profesör olan McCormick, bir grup stajyerden kendi iyileşmeleri için ne yaptıklarını sordu. Verdikleri tüm örnekler ortak bir konuyu paylaşıyordu: doğayla yeniden bağlantı kurmak.
“Bunu kendi hastalarınız için mi kullanıyorsunuz?” Kanien’kehá:ka (Mohawk) Nation’ın bir parçası olan ve Kamloops, BC’deki Thompson Rivers Üniversitesi’nde Yerlilerin sağlığını geliştirmeyi amaçlayan bir araştırma merkezi olan All My Relations’ın yöneticisi McCormick’e sordu. , mevcut tekniklerinin pek iyi çalışmadığını kabul ederken.
Yani McCormick bir alternatif sundu. Riverview, pastoral bir yer olan Aşağı Anakara’nın en güzel arazilerinden bazılarında bulunan bir psikiyatri hastanesiydi. McCormick, şifalarında ağaçların, kayaların, suyun ve gökyüzünün nasıl kullanılacağını açıklamak için çevredeki ormanlardaki gruba katılmaya istekli yerel yaşlıları tanıyordu. Stajyerler heyecanlandılar – bunun harika bir fikir olduğunu düşündüler. Ama plan bir türlü gerçekleşmedi.
“Sanırım daha üst düzey biri, ‘Bu çok saçma. Bu tıbbi model değil’ ”diyor McCormick. Kimin için yaratıldığı da dahil olmak üzere tıbbi model hakkında söyleyecek çok şeyi var. “Yaklaşık 25 yıldır psikologlar ve danışmanlar yetiştiriyorum” diyor. “Onlara her zaman öğrendikleri tüm bu teorilerin ve müdahalelerin ders kitaplarından çıktığını ve hepsinin Avrupa-Batı dünya görüşüne dayandığını hatırlatırım.”
“Ruh sağlığı” terimi genellikle psikolojiyi çağrıştırır ve Avrupalılar onun modern formülasyonu üzerinde hak iddia ederler: Erken gelişimi ve temel araştırmaları, tamamen beyaz (ve genellikle erkek, sağlıklı ve heteroseksüel) olan homojen bir demografiye odaklanmıştı. . Çerçeveleri, insan deneyimine ilişkin Avrupa-Batı anlayışlarından türetilmiştir ve uygulanması büyük ölçüde aynı nüfusa uygundur. Ancak psikolojinin kökleri 19. yüzyılın çok ötesine uzanır ve iyi ruh sağlığına yaklaşmanın daha geniş yöntemleri – eski uygarlıklardan, dini topluluklardan ve diğer topluluklardan alınan – genellikle dikkate alınmaz.
Bugün, Kanada’da ruh sağlığı hizmetlerine erişim ve hastaların aldığı tedavinin etkinliği düşünüldüğünde, diğer kültürlere, ırklara ve dinlere gösterilen ilgisizlik hissedilir hale geliyor. Bu kadar çeşitliliğe sahip bir toplumda, kültürel olarak spesifik terapi yöntemlerinin acil bir gereklilik olduğu bir süredir açıktı. İlerleme yavaş, geri çekilme ve araştırma veya finansman eksikliği nedeniyle durdu. Ancak son yıllarda, çeşitli toplulukların ve bireylerin ruh sağlığı ihtiyaçlarını başarılı bir şekilde tedavi etmek için birkaç yenilikçi çerçeve ortaya çıktı.
Bazen mevcut tedavi modellerini belirli topluluklara uyacak şekilde uyarlamak mümkündür. Toronto’daki Bağımlılık ve Ruh Sağlığı Merkezi’nde (CAMH) genel ve sağlık sistemleri psikiyatrisi şefi olan Farooq Naeem, Güney Asyalı hastalar için bilişsel davranışçı terapiyi (CBT) uyarlama tekniklerine öncülük etti. Günümüzde en popüler terapi biçimlerinden biri olan BDT, tipik olarak burada ve şimdiye odaklanan yapılandırılmış, kısa süreli bir psikoterapi biçimidir. Hastaların düşüncelerinin duygularını nasıl etkilediğini ve bu duyguların davranışlarını nasıl etkilediğini analiz etmelerine yardımcı olur. Naeem’in uyarlanmış modeli, belirli bir dili ayarlarken ve kültür ve dini dikkate alırken, BDT’nin temel tekniklerini korur. Davranışsal ve problem çözme tekniklerinin Güney Asyalılar için diğer BDT taktiklerinden daha kabul edilebilir olduğunu buldu.
CAMH adaptasyon süreci, diğer kültürleri ve kimlikleri kapsayacak şekilde genişledi ve 2009’da psikolog Natasha Williams’tan, kökleri Afrika ve Karayipler’de olan İngilizce konuşan Siyah Kanadalılar için BDT’yi uyarlamaya yardım etmesi istendi. Siyah insanlar mevcut sistem tarafından özellikle ihmal ediliyor – ortalama olarak, eyalet tarafından finanse edilen ruh sağlığı tedavisi için 16 ay bekliyorlar, bu da zaten uzun olan sekiz aylık ortalamanın iki katı.
Yine, dil, Williams’ın ekibinin uyum sürecinde fark ettiği ilk sorunlardan biriydi: Kullanılan Batı tanı kılavuzu, uygulayıcıların Afrikalı veya Karayipli Kanadalıların zihinsel sağlıkla ilgili semptomları ifade ederken kullanabilecekleri belirli terimleri tanımasını engelledi. “Birisi ‘üzgün’ olduklarını söylemeyebilir, ancak ‘sinirli’ olabilir. Bu bağlamda bunun ne anlama geldiğini anlamamak… bir kenara itilebilir ve olası bir depresyon kriteri olarak görülmeyebilir” diyor Williams.
Ana akım BDT’de ayrıca önemli olan, “temel inançlar” veya kişinin çocukluk deneyimleri, ebeveynlik ve genel çevre yoluyla öğrendiği mutlak kavramlardır. Bunların da kültürel açıdan bilinçli bir mercekle anlaşılması gerekiyor.
Williams, “Sömürgecilik… ırkçılık [ve] nesiller arası travma, birinin temel inançlarını tam olarak anlamak için bu tür şeylerin konuşmanın bir parçası olması gerekiyordu” diyor. “Geleneksel BDT’de bu şeyler tipik olarak araştırılmaz.”
Sonra terapiyi kimin yönettiği konusu var. Williams’ın pilot programı ve ardından gelen kılavuz, yalnızca Siyah klinisyenlerin girdilerini içeriyordu; bu yaklaşım, birkaç katılımcı beyaz terapistlere açılmakta sorun yaşadıklarını belirttiğinde ödüllendirildi. “Sömürgecileriyle konuştuklarını hissediyorlar: ‘Bana baskı yapan kişi beni nasıl iyileştirmeyi amaçlayabilir?’ Williams açıklıyor.
Marian, Ottawa’da yaşayan Siyah Müslüman bir kadındır. Kimliğinin kesişme noktalarını anlayabilecek terapistler bulmak zor oldu – bir yıldır uğraşıyor ve beyaz bir terapisti düşünmekte tereddüt ediyor. “Siyahiler veya Siyah Müslüman insanlar için, her zaman kimliğimizin her parçasını açıklamaya veya deneyimlerimizi insanlara doğrulamaya çalışan bir varoluşta yaşıyoruz” diyor. “Zaten yeterince zor.”
Williams, klinisyenlerin ve hastaların her zaman aynı ırk veya etnik kökene sahip olmaları gerekmese de, eğer klinisyen beyazsa terapist ve ırksallaştırılmış danışanlar arasındaki dinamiğin araştırılması gerektiğini söylüyor. Ve uyarlanmış CBT modelinden gelen geri bildirimler iç açıcı oldu. Katılımcılar artan sosyal etkileşim, depresif ruh halinde azalma ve daha önce akıl sağlığı bakımıyla ilişkilendirilen utanç veya damgalanmada, özellikle de grup terapisi görenlerde azalma bildirdiler.
Geleneksel BDT’de sistemik ırkçılık, önyargı ve kolonizasyonu ele almadaki başarısızlık, genel olarak ruh sağlığı bakımını rahatsız eden sorunların bir mikrokozmosudur. Konu bakım modelleri geliştirmeye geldiğinde Yerlilerin, Siyahların ve renk topluluklarının genellikle nasıl dışarıda bırakıldığını gösteriyor. Çok fazla ırksallaştırılmış insan, yaşadıkları deneyimlerle ilgili sorunları araştırmak konusunda kendilerini güvende hissetmedikleri terapi durumlarına girerler.
“Sistemik bir sorun. Yapılması gereken o kadar çok şey var ki,” diyor Williams. Önemli bildirimler yapılmış olmasına rağmen, finansman her zaman bir sorundur: 2018’de federal hükümet, Siyah topluluklardaki ruh sağlığı programlarına beş yıl içinde 19 milyon dolar taahhüt etti.
Ancak kültürel duyarsızlık hala bir engeldir ve Williams, bunun psikoterapiye gitme konusunda isteksizliğe yol açabileceğini söylüyor. Bu isteksizlik genellikle haklıdır. Siyah gençlerin akıl sağlığı sistemine beyaz gençlerden daha hastane acil servisleri aracılığıyla dört kat daha fazla girme olasılığı vardır ve 2020, Siyahi, Yerli ve diğer ırksallaştırılmış insanlar için acil ruh sağlığı durumlarının ne kadar tehlikeli olabileceğini göstermiştir.
Nisan ve Haziran 2020 arasında, altı ırksallaştırılmış Kanadalı, ruh sağlığı acil durumlarının kışkırttığı polis etkileşimleri sırasında öldü. Buna, Haziran ayında Mississauga, Ont.’da evinde şizofreni nöbeti geçirirken polis tarafından vurulan dört çocuk babası 62 yaşındaki Ejaz Choudry de dahil.
Psikiyatrist Yusra Ahmed’e göre, “[Choudry’nin] sıkıntısının kökenini anlamak için bile hiçbir girişimde bulunulmadı”—ailesi polisi değil sağlık görevlilerini aramıştı. “Yargılanma ve yanlış anlaşılma korkusu o kadar derindir ki, yapmak isteyeceğiniz en son şey sizi dikkate bile almayan ve gerçekten de istemeyen bir sisteme güvenmek olur.”
Aynı zamanda Toronto Üniversitesi’nde klinik öğretim görevlisi olan Ahmad, Müslüman hastaları tedavi etmek için yeni yaklaşımlar geliştirmek için yıllarını harcadı. “Birçok farkındalık programı bütünsel olduğunu iddia ediyor, [ancak] ruhla ilgili konularda esrarengiz bir rahatsızlık var” diyor. “Birçok insan için inancın ve maneviyatın ne kadar değerli olduğunu biliyorum… ve yine de bunlar psikiyatri kurumu tarafından anlamlı bir şekilde nadiren ele alındı.”
2017’de Ahmad, kaygı veya depresyonu olan Müslüman kadınlar için dikkat temelli bilişsel terapi (MBCT), dikkatlilik temelli stres azaltma ve zihin-beden çalışmasını İslami bilgelikle birleştiren 10 haftalık bir grup terapi programı olan Mindful Muslim’i başlattı. Programın merkezinde, 13. yüzyıl İranlı şair ve bilgin Mevlana’nın, hayatın getirdiği her şeyi şefkatle kabul etmeye, her duyguyu ve deneyimi ruha misafir olarak kabul etmeye çağıran “Misafir Evi” şiiri yer alıyor: “Şükürler olsun. ne gelirse/Çünkü her biri öteden bir rehber olarak gönderilmiştir.”
Şiir aslında dünya çapında kullanılan resmi MBCT modelinin bir parçasıdır, ancak Müslüman olmayan uygulayıcılara genellikle manevi çağrışımları öğretilmez. Ahmed, “Mevlana’nın birçok sunumu son derece bağlamından koparılmıştır” diyor. “Onun bilgili bir İslam alimi olduğu ve Kuran’ı ezberlediği gerçeği bir kenara bırakılmış görünüyor.”
Müslüman katılımcılar ve topluluk kuruluşları Mindfulness Muslim’i benimsedi, ancak Ahmed akranlarının karışık tepkiler aldığını söylüyor. Bazıları çok destekleyiciydi ve onu geçen yıl kazandığı Ontario Psikiyatri Birliği’nin Toplum Psikiyatrisi Savunuculuğu Ödülü’ne aday gösterdi. Ancak diğer meslektaşları, projeyi ilk önerdiğinde onun inanç temelli bakış açısını basitçe görmezden geldi ve bazıları açıkça onun “inanç vurgusunun ürkütücü olduğunu” söyledi.
Ahmed, bu tereddütün, inanç geleneklerinden ve İslam’ın korku ve cehalete yol açan olumsuz klişelerinden kaynaklanan genel bir rahatsızlıktan kaynaklandığına inanıyor. “Bu beni sadece yontmaya devam etme konusunda cesaretlendirdi, çünkü bunu bir akıl sağlığı uzmanı olarak, kendi meslektaşlarımdan bir psikiyatrist olarak yaşıyor olsaydım, bunun bir hasta için nasıl bir şey olduğunu hayal edin” diyor.
Biyomedikal mühendisliğinde çalışan ve aynı zamanda Toronto’da bir stand-up komedyeni olan Salma Hindy için, Müslüman bir kadın olarak yaşadığı deneyimi kabul eden zihinsel sağlık bakımı arayışı, aynı anda birden fazla terapist görmek anlamına geliyordu.
İlk ve uzun süredir devam eden terapisti agnostiktir ve onlar terapi ve psikolojinin ders kitabı niteliğindeki yönlerine tıklarken, inancıyla ilgili olarak erken bir yargı hissetti. Ottawa’daki Marian gibi, depresyon ve kaygı gibi konuların yanı sıra dini uygulamaları ve düşünce biçimlerini açıklamak zorunda olmanın yorucu olabileceğini düşünüyor.
“Neredeyse dinimi savunmam gerektiğini hissettim. Kendimi yargılanıyormuş gibi hissettim” diyor. İkisi zamanla bir yakınlık kurabilse de, Hindy terapistinin hala din etrafında dönen konulara değinmeyeceğini söylüyor.
Hinty için, maneviyat ve psikolojinin bütünleşik bir çerçevesi, bir ucunda tıbbi bir akıl sağlığı uzmanı ve diğer ucunda onun manevi mücadeleleriyle konuşabilen bir imam veya Müslüman dini lider ile kişisel bir liste oluşturmak anlamına geliyordu. Hepsini bir araya getirmek çok zaman aldı.
Kamloops’ta McCormick, maneviyat üzerine Batılı görüşleri sorunlu bulmuştur. “Katolik okullarında büyüdüm ve dünya bir çeşit üçgen gibiydi: üstte Tanrı, ortada insan, altta doğa vardı” diyor. “Yerli bir kozmolojide, daire üzerinde üç noktanız var: Tanrı, insan ve doğa. Hiyerarşik değildir ve bölümlere ayrılmamıştır.”
Batı modeli, şifa için mutlaka Tanrı’ya veya maneviyata bakmaz, diyor ve kesinlikle insanlardan aşağı görülen doğaya yönelmez. McCormick, “Yerlilerin dünya görüşüne göre, şifa için her iki kaynağa da bakacaksınız çünkü hepsi yaratılışın bir parçası, insanlara eşit” diyor.
“Topraktan Şifa” kursu sonunda meyvesini verdi: Yerel yaşlılar ve geleneksel bilgi sahipleri ile birlikte ders verdi ve dersler genellikle bir otobüse binip doğrudan doğaya gitmekle başladı.
Kurs popülerdi ve mevcut öğrencilerin yarısından fazlası Yerli idi. Birinci gün ağaçlar ve ormanlar, sonra nehirler, sonra göller ve su, sonra toprak ve bitkiler ve son olarak beşinci gün tepeler ve dağlardı.
McCormick, “Doğanın nasıl topraklanabileceği, bağlantı kurabileceği… nasıl sakinleştirici olabileceği, doğanın nasıl perspektif ve rehberlik sağlayabileceği ve güçlendirici olabileceği gibi şeyleri öğreniyorlar” diyor.
Psikolog, başarısını açıklamak için 1946’da Holokost’tan kurtulan Yahudi psikiyatrist Viktor Frankl tarafından ortaya atılan bir teoriyi ele alıyor. McCormick, maneviyat, iş, ilişkiler ve kişinin kültürüne veya topluluğuna katkıda bulunma gibi nedenlere dikkat çekerek, “Bireylerin ve kültürlerin yaşamak için güçlü bir nedenleri varsa hayatta kalabileceğini söyledi” diyor. “Yerli insanlar için kolonizasyon süreci, bizi bu anlam kaynaklarından ayırmaktı.”
Örneğin McCormick intiharı araştırırken, (geçmişte intihara meyilli olan) katılımcılarının çoğu kendi kültürleri ve topluluklarıyla yeniden bağlantı kurma arzusunu dile getirdiler. McCormick, “Görüştüğümüz 25 kişiden beşi, geleneksel bir isim olan Hintli bir isim aldığını söyledi” diyor. Bu nedenle, M.Ö.’nin batı kıyısındaki adlandırma törenlerini araştırdı: Genellikle, geleneğin bir parçası, topluluğun, ailenin geçmişte bu isme sahip olanları, adın ne anlama geldiğini ve gelen öğretileri ve sorumlulukları tarif ettiğini duymasını sağlamaktır. Bununla birlikte.
Birçok toplulukta, bu tür isimler bir kişinin hayatındaki farklı aşamaları işaret eder. Ancak bu tür törenlerin mümkün olduğu tedavi merkezleri nadirdir ve McCormick, katılımcıların daha sonra günlük yaşamlarıyla ve toplumla yeniden bütünleşmelerine yardımcı olacak donanıma sahip olmadıklarını söylüyor; bu, adlandırma töreni için son derece önemlidir. Hem kaynak eksikliği hem de maneviyatın mevcut zihinsel sağlık çerçevesine entegre edilmesiyle ilgili genel rahatsızlık göz önüne alındığında, bu fikirlerin daha fazla araştırılması zor olmuştur.
Akıl sağlığı bakımını daha alakalı ve erişilebilir kılmak için gidilecek uzun bir yol olduğu açık. Engeller, Avrupa merkezli müfredat ve öğretim yöntemlerinden, ırksallaştırılmış insanları zihinsel sıkıntı yaşama olasılığını artıran sağlığın sosyal belirleyicilerine, birçok insanın tedaviye erişimini tamamen zorlaştıran finansal engellere kadar çoktur.
Ahmad, yaratıcı düşünmeye ve mümkün olanın sınırlarını zorlamaya istekli daha fazla insanın öne çıkacağı umudunu paylaşıyor. “Kültür olması gerektiği kadar destekleyici değil” diyor. “Belirli seviyelerde oldukça hızlı değişiyor, ancak her seviyeye nüfuz edip etmediğini henüz görmedik.”
Açıkça, herkese uyan tek bir terapi modu, en çok yardıma ihtiyacı olan toplulukları çok sık başarısızlığa uğratır – en kötü senaryolarda, gözden kaçırmaları felaket olabilir. Açıklık ve evrim, ilaca yaratıldığı şeyi yapma konusunda en iyi şansı vermek için gereklidir: insanları iyileştirmek.
